Historianët e shkencës argumentojnë se gjurmët e teorive të Khaldun u gjetën në veprat e intelektualëve me famë botërore si Karl Marx, Adam Smith dhe David Ricardo.
Ibn Khaldun lindi më 27 maj 1332 në Tunis, kryeqyteti i Tunizisë së sotme. I rritur dhe i edukuar në një familje studiuesish dhe politikanësh, Khaldun u ndesh si një mendimtar i talentuar që nga mosha e tij e re.
Edhe pse puna e tij e parë si kaligraf në Tunis ishte uninspiruese, ai evoluoi në një gjigant të madh intelektual. Ai u prezantua në matematikë nga mjeshtri i tij Al Abili i Tlemcen, një qytet në Algjeri. Ndërsa studionte me mendjet e shkëlqyera të Afrikës Veriore, Khaldun ngadalë fitoi ekspertizë në fushat e filozofisë, ekonomisë dhe shkencave shoqërore.
Në moshën 45 vjeç, ai shkroi librin e tij novator të quajtur “Muqaddimah” më 1377. Libri u përqendrua në historinë universale. Disa mendimtarë modernë e konsiderojnë Muqaddimah si veprën e parë akademike që merret me shkencat shoqërore, demografinë dhe historinë kulturore.
Meqenëse kontributi i studiuesve myslimanë në fushat e shkencës është injoruar kryesisht nga bota, puna e Khaldun është gjithashtu e nënpërfaqësuar. Shumë mendimtarë të njohur perëndimorë, të cilët u frymëzuan nga libra si Muqaddimah, imituan idetë e Khaldun dhe i shpallën ato si të tyre në shekujt e mëvonshëm.
Por emri i Khaldun nuk u përfshi kurrë në librat shkollorë perëndimorë.
Për të kuptuar sesa me ndikim ka qenë Khaldun për të formësuar diskursin akademik të filozofisë, ekonomisë dhe sociologjisë së ditëve moderne, TRT World foli me disa akademikë të shquar.
Profesor Rexhep Senturk, themeluesi i Shoqërisë Ndërkombëtare Ibn Khaldun, tha se Khaldun trashëgimia si një shkencëtar social ofron një alternativë të vlefshme për hegjemonizmin eurocentrik dhe shkencat pozitive socialiste.
“Ai zakonisht paraqitet si një pionier për shkencat shoqërore moderne pozitiviste siç janë sociologjia, ekonomia dhe shkencat politike. Unë nuk jam dakord me këtë. Sipas mendimit tim, ai nuk është pararendësi, por alternativa e shkencave të tanishme shoqërore pozitiviste,” thotë Senturk.
Senturk shpjegoi se duke e quajtur atë një pararendës nuk është lavdërues pasi tregon se ai është “tejkaluar nga brezat e mëvonshëm dhe se sot vlera e tij është vetëm historike si një send në muze”.
“Së dyti, duke argumentuar se Ibn Khaldun ishte një pararendës për njerëz si Marksi ose Durkheim do të thotë që nuk i kupton plotësisht teoritë dhe metodat e tyre, në veçanti botëkuptimet, epistemologjitë dhe metodologjitë e tyre”, tha Senturk.
“Gjykime të tilla pasqyrojnë një kuptim sipërfaqësor, të pjesshëm dhe të njëanshëm të Ibn Khaldun, si dhe homologëve të tij perëndimorë. Kjo sepse Ibn Khaldun ishte një mendimtar mysliman që i përkiste shkollës së teologjisë Ash’ari, shkollës juridike Maliki”.
Për të bërë një dallim midis botëkuptimit të Khaldun dhe asaj të mendimtarëve modernë, Senturk tha se Khaldun, si të gjithë studiuesit e tjerë myslimanë, u pajtua me botëkuptimin multipleks (me shumë shtresa, të shtresëzuar) (i njohur në arabisht marâtib al-wujûd) i cili pranon se ekzistojnë tre nivelet kryesore të ekzistencës: bota materiale-e dukshme, bota jomateriale-e padukshme dhe bota hyjnore.
“Po kështu, Ibn Khaldun përdori një epistemologji multipleks (e njohur në arabisht si marâtib al-ulûm) e cila pranon arsyen, shqisat, shpalljen hyjnore dhe zbulimin shpirtëror (kashf) si burime të dijes. Si mund të paraqitet një studiues dhe mendimtar i tillë i multipleksit si një pionier për shkencëtarët socialë reduksionistë ose unipleksë të cilët pranojnë vetëm një nivel të ekzistencës (materiale ose ideale) dhe vetëm një burim të njohurive të tilla si vëzhgimi ose interpretimi, ndërsa refuzojnë në mënyrë të qartë shpalljen hyjnore dhe shpirtërore epistemologji?” tha Senturk.
Merita më e madhe e Khaldun qëndron në mendimin e tij revolucionar metodologjik, shton ai, pasi ai e refuzoi plotësisht metodologjinë e paraardhësve të tij, gjë që e bëri atë shkencëtarin e parë shoqëror në kuptimin më të rreptë të këtij termi.
Sipas Esref Altas, një profesor i asociuar në Universitetin Medeniyet të Stambollit, Khaldun ishte një vëzhgues i mirë që pa fytyrën e jashtme të ngjarjeve shoqërore historike.
Një filozof i fortë që teorizon fytyrën e brendshme të ngjarjeve historike, Altas tha se ai ishte gjithashtu një sociolog i mirë që përshkroi sferën sociale.
“Në librin e tij Muqaddimah, Ibn Khaldun e konsideron fushën e ekzistencës historike shoqërore si një fushë të pavarur studimi. Kjo është hera e parë në historinë e shkencës dhe filozofisë. Së dyti, ai e konsideron hapësirën historike shoqërore jo normative, domethënë jo rreth çështjes se çfarë duhet të jetë, por rreth çështjes se çfarë po ndodh,” tha Altas.
Khaldun hodhi poshtë praktikën akademike të përqendrimit në idealin, por i inkurajoi studentët të shqyrtonin konceptet e tyre me të menduarit shkencor dhe racional. Ai besoi në arritjen e konkluzioneve në bazë të provave dhe arsyetimeve dhe argumentoi se këto metoda lejojnë mendimtarët të ndajnë faktet nga trillimet. Prandaj, duke hetuar “organizimin shoqëror njerëzor” me “një pikë referimi të shëndoshë”, tha ai, mund të analizohet me sukses shoqëria në vend që të pranojë histori absurde të historianëve.
Ai theksoi në shkrimet e tij se kjo është një shkencë krejtësisht e re, origjinale dhe e pavarur, e cila nuk kishte ekzistuar më parë.
Me përjashtim të Joseph A. Schumpeter, i cili zbuloi shkrimet e Ibn Khaldun vetëm disa muaj para vdekjes së tij në janar 1950, Joseph J. Spengler dhe Charles Issawi, dy ekonomistët kryesorë modernë, gjetën teorinë e vlerës te Adam Smith dhe David Ricardo sepse Smith dhe Ricardo u përpoqën të gjenin një shpjegim të arsyeshëm për paradoksin e vlerës.
Një vështrim më i thellë i historisë, megjithatë, na tregon se ishte Ibn Khaldun ai që shkroi për ekonominë e tregut të lirë dhe prezantoi konceptin e teorisë së punës për vlerën. Karl Marx doli me të njëjtin koncept rreth shtatë shekuj më vonë.
Puna e Khaldun mbi teorinë e punës së vlerës më vonë u mor nga David Hume në Diskurset e tij Politike, e cila u botua më 1752.
Për më tepër, ai ishte i pari që prezantoi dhe analizoi me zgjuarsi bashkëveprimin e disa mjeteve të analizës ekonomike, të tilla si kërkesa, oferta, çmimet dhe fitimet.
Sipas profesorit të asociuar Altas, Ibn Khaldun merrej me jetesën e qyteteve, profesionet e njerëzve, marrëdhëniet tregtare dhe të prodhimit. Në këtë aspekt, ai konsiderohet të jetë themeluesi origjinal i ekonomisë moderne, emri i së cilës u injorua kryesisht nga mendimtarët perëndimorë, ndërsa ata morën shumë nga idetë e tij dhe i promovuan ato si të vetat.
Siç dihet shumë mirë, teoria moderne e çmimeve argumenton se kostoja është shtylla kurrizore e teorisë së furnizimit. Përsëri, ishte Khaldun ai që së pari bëri një ekzaminim analitik të kostos së prodhimit të furnizimit dhe çmimeve. Në vëzhgimin e ndryshimeve midis çmimit të produkteve ushqimore të prodhuara në tokë pjellore dhe asaj të prodhuar në toka të varfra, ai i gjurmoi ato kryesisht në pabarazinë në koston e prodhimit.
“Ai shqyrton çështje të tilla si shteti, politika, prona dhe mbretëria. Në këtë aspekt ai konsiderohet themeluesi i filozofisë moderne politike. Ai merret me kulturën materiale të civilizimeve të tilla si rrugët, urat, pallatet, vendet e shenjta dhe në këtë aspekt konsiderohet themeluesi i historisë së civilizimit modern. Në shoqëri, ai adreson çështje të tilla si prodhimi i njohurive, mënyrat e shpërndarjes, Shkencat në Zhvillim, në të cilat ai konsiderohet themeluesi i sociologjisë së dijes,” tha Altas.
“Shkurtimisht, shenja e lënë nga Ibn Khaldun sot nuk është shenja e shkencave, të cilat referohen si shkenca shoqërore, njerëzore, njerëzore, por drejtpërdrejt vetë”, shton ai.
Kur bëhet fjalë për makroekonominë, Khaldun gjithashtu hodhi themelet e asaj që John Maynard Keynes e quajti “kërkesë efektive agregate”, efektin shumëzues dhe barazinë e të ardhurave dhe shpenzimeve. Sipas Khaldun, kur ka më shumë kërkesë totale ndërsa popullsia rritet, ka më shumë prodhim, fitime, dogana dhe taksa.
Khaldun prezantoi teorinë pioniere të rritjes bazuar në akumulimin e kapitalit përmes përpjekjeve të njeriut. Për më tepër, ai gjithashtu kontribuoi në fushën e ekonomisë ndërkombëtare.
Bazuar në vëzhgimet e tij perceptuese dhe mendjen e tij analitike, ai padyshim hodhi dritë mbi avantazhet e tregtisë midis kombeve. Përmes tregtisë së jashtme, Khaldun deklaroi se kënaqësia e njerëzve, fitimet e tregtarëve dhe pasuria e vendeve janë rritur.
Sot, nëse jeni duke studiuar ekonomi, ndoshta do t’ju thuhet se Adam Smith është “babai i ekonomisë moderne”. Kjo ide është një nga faktet më themelore të ekonomisë perëndimore por nuk grumbullohet.
Shumë kohë përpara Adam Smith, Ibn Khaldun bëri një çështje të fortë për një ekonomi të lirë dhe për lirinë e zgjedhjes. Përkundër kontributit të përgjithshëm të Ibn Khaldun në fushën e ekonomisë, është Adam Smith ai që është quajtur gjerësisht “babai i ekonomisë”.
“Sot, pasuesit e vërtetë të Ibn Khaldun duhet të shkojnë përtej leximeve sipërfaqësore të Ibn Khaldun duke zbuluar mendimin e tij autentik, ontologjinë, epistemologjinë dhe metodologjinë e tij multipleks me qëllim që ta paraqesin atë si një alternativë ndaj diskursit të sotëm hegemonik eurocentrik të shkencës sociale. Kjo është mënyra për pavarësinë intelektuale të shkencëtarëve socialë të cilët janë të pakënaqur me shkencat shoqërore hegjemoniste sot,” tha Senturk.
500 vjet para Smithit, Khaldun përshkroi ide të jashtëzakonshme të ngjashme me ato të tij. Khaldun demonstroi gjerësi dhe thellësi në mbulimin e tij të vlerës dhe marrëdhënies së saj me punën; analiza e tij e teorisë së tij të akumulimit të kapitalit dhe lidhja e saj me ngritjen dhe rënien e dinastive; perceptimet e tij për dinamikën e kërkesës, ofertës, çmimeve dhe fitimeve; trajtimi i tij i subjekteve të parave dhe roli i qeverive; teoria e tij e shquar e taksimit, dhe subjekteve të tjera ekonomike.
Duke komentuar atë që do të thotë personalisht Ibn Khaldun për të, megjithëse nuk e konsideron Ibn Khaldun si të vetmin, Altas thotë se Ibn Khaldun është në thelb një nga yjet në qiell të të gjithë studiuesve modernë në shkencat shoqërore.
“Nga ana tjetër, unë e marr Ibn Khaldun si një shembull, sepse ai është një vëzhgues më i mirë, ka një kuptim që mund të përcaktojë shkaqet e padukshme të ngjarjeve. Por më e rëndësishmja, për mua, ai është një teoricien që nuk është shkëputur kurrë nga realiteti shoqëror dhe gjithashtu e bazon fuqimisht këtë këndvështrim nga pikëpamja filozofike,” tha ai.
Senturk tha se është e rëndësishme të përhapësh të vërtetën rreth Khaldun dhe ta promovosh atë globalisht.
“Nëse duam të shkojmë përtej Eurocentrizmit, ne duhet të ringjallim trashëgiminë autentike të Ibn Khaldun duke e zbatuar atë në rastet aktuale. Kjo është ajo që ne jemi përpjekur të bëjmë si International Ibn Khaldun Society që nga viti 2006 nga një grup kolegësh ndërdisiplinarë nga e gjithë bota, në veçanti përmes simpoziumeve ndërkombëtare që ne organizojmë çdo tre vjet”.
Khaldun vdiq ndërsa ishte në Egjipt më 17 Mars 1406. Ai u varros në Varrezat Sufi jashtë Bab an-Nasr, Kajro, në moshën shtatëdhjetë e katër vjeç.
