Si arriti Islami të sundojë Indonezinë

Shkruan: Saad HASAN

Për dallim nga pjesët e tjera të botës, Islami u përhap në Azinë Juglindore pa një pushtim të madh.

Erdhi me anije dhe varka. Udhëtoi me erëza dhe mëndafshi. Shpatat mbetën në skafet, nuk pati aspak gjakderdhje. Përfitimi i përafrimit me fuqitë në rritje të myslimanëve ishte i dukshëm, por sufitë gjithashtu luajtën një rol të rëndësishëm.

Indonezia u bë vendi më i madh musliman në botë gjatë një periudhe që kalon shekuj, por ekspertët janë ende të pavendosur se si ndodhi në të vërtetë.

Duke parë prapa rrënjëve islamike të arkipelagut të gjerë, i cili shtrëngon oqeanet Indiane dhe Paqësorin, ai ka arritur domethënie përkundër debatit të vazhdueshëm nëse indonezianët po largohen nga i ashtuquajturi versioni i tyre pluralist i Islamit.

Ajo që është interesante në lidhje me mënyrën se si mësimet e Profetit Muhamed u përhapën në Azinë Juglindore, thotë historiani Dr Carool Kersten, është se ajo nuk përfshiu një pushtim, dhe se ajo ndodhi gradualisht dhe çuditërisht shumë vonë.

“Provat e para të popullit vendas që u kthyen në Islam në Indonezinë e sotme nuk datojnë më larg se shekulli i 13-të. Kjo është kur gjejmë prova arkeologjike logjike, gjegjësisht gurë varri të sulltanëve me emra arabë, të cilat demonstrojnë se udhëheqësit lokalë kanë përqafuar Islamin, “ai i thotë TRT World.

Forcat muslimane filluan të shfryrnin tokat arabe në shekullin e VIII – ata ishin nën kontrollin e Spanjës nga vitet 720 dhe komandanti i ri i famshëm ushtarak, Muhamed Bin Qasim, sapo kishte pushtuar Sindh dhe Multan, në atë që është tani Pakistani, disa vjet më herët

Në Indonezi, Islami u përhap në mënyrë paqësore për dallim nga Lindja e Mesme, Afrika e Veriut dhe Azia e Jugut, ku u vu nën kontrollin e tij si rezultat i pushtimeve arabe, thotë Dr. Kersten, i cili jep mësim në Kings College London dhe autori i një historie të Islamit në Indonezi .

Një gur varri i varreve të shekullit të 13-të të një sundimtari lokal, Sulltan Malik al Salih, i gjetur në Sumatra, shpesh përmendet si një shënues historik për kur Islami filloi të bënte hyrje në rajon.

Salih, i cili kontrollonte një principatë në ishullin verior indonezian të Sumatra, ishte shndërruar në Islam.

“Fakti që ai adoptoi një titull arab dhe e quajti veten Sulltan dhe jo Raja, që është një fjalë sanskrite për një sundimtar, është prova e parë bindëse që dikush nga Azia Juglindore vendosi të përqafonte Islamin dhe popullata e tij ndiqte padinë,” thotë Dr. Kersten.

Ajo që ka shqetësuar me të vërtetë historianët dhe arkeologët është gur varri, i cili është krijuar me motive dhe modele të asaj që mund të gjeni në shtetin Indian të Gujarat.

Çfarë ndryshoi në shekullin XIII?

Gujarat është i njohur për tregtarët dhe biznesmenët që marrin përsipër të rrezikut, të cilët nuk do të kishin hezituar të udhëtonin në rajone të largëta për të gjetur një mjet jetese. Midis tyre ishin shumë muslimanë.

Rrugët tregtare kanë qenë të dobishme për përhapjen e Islamit. Për shembull, ekziston një komunitet i madh i arabëve Hadrami nga Jemeni në Indonezi.

Myslimanët nga Kina gjithashtu kanë lënë një gjurmë. Admirali kinez mysliman i shekullit të 15-të, Cheng Ho, shpesh vlerësohet se ndihmoi përhapjen e Islamit në ishullin indonezian Java.

“’Shtë gjithmonë shumë joshëse të supozosh se ishin tregtarët ata që sollën Islamin. Por duhet të keni kujdes këtu. Rrugët tregtare ndoshta janë përdorur si përçues, por tregtarët janë biznesmenë, ata nuk janë propogatorë ose misionarë të fesë, ”thotë Dr. Kersten.

Një teori alternative sugjeron që njerëzit që u përkisnin urdhrave sufi mund të kishin udhëtuar në të njëjtat rrugë dhe të ndihmonin përhapjen e Islamit në rajon. Islam Tradisional – i praktikuar në rajon – është më afër sektit mistik Bareli i përhapur në Pakistan dhe Indi.

Indonezianët dhe Malajzia shijuan lidhje tregtare me arabët dhe persët edhe para ardhjes së Islamit. Përgjigja se pse ajo fitoi një themel në Azinë Juglindore relativisht vonë, mund të gjendet në ekonominë e rajonit.

I rrethuar nga uji, Indonezia, e cila përfshin mijëra ishuj, nuk kishte tokën më të mirë për kultivim dhe banorët e saj mbështeteshin kryesisht në tregtinë e detit. Ata ndiheshin të kërcënuar nga perandoritë hindu në Burma, Kamboxhia dhe Tajlandë që kishin përparuar në pjesën e prapme të fushave të tyre të gjera të lumenjve që ishin të përshtatshme për rritjen e orizit.

“Njerëzit në Indonezi nuk donin më të paguanin haraç ndaj sundimtarëve hindu dhe budistë nga kontinenti. Dhe kështu ata kërkuan aleatë politikë në Lindjen e Mesme dhe Afrikë, “thotë Dr. Kersten.

Një strukturë e ngushtë qeverisëse hierarkike, ku një sundimtar kishte fjalën e fundit për çështje të rëndësishme, mund të ketë ndihmuar në shpejtimin e shndërrimit të popullatës vendase pa shumë përleshje, thonë ekspertët.

“Për dallim nga Mughals në pjesën më të madhe të Indisë që emëroi nizams, amirs dhe maharajas për të bërë vendimin për ta, një mbret në Azinë Juglindore ishte qendra e pushtetit dhe kishte një ndikim të rëndësishëm,” thotë Nawab Osman, një studiues i Azisë Juglindore me seli në Singapor. TRT Botërore.

Përveç marrjes së rolit të një udhëheqësi fetar me praktikën e ndërtimit të xhamive pranë pallateve të tyre, këta sundimtarë të rinj muslimanë filluan gjithashtu të shikojnë drejt osmanëve për një aleancë, thotë ai.

Pas pushtimit të Kostandinopojës në mesin e shekullit të 15-të, muslimanët kontrolluan rrugët ndërkombëtare detare dhe shumë rajone indoneziane e panë atë si një shenjë prestigji dhe mundësi për të qenë pjesë e një rrjeti të tillë nëse ata do të ishin konvertuar në Islam.

Ndërsa Islami u bë një regjim i spikatur në pjesë të Azisë Juglindore, imamët lokalë me zë të lartë recitojnë lutjet e së Premtes jo vetëm në emër të mbretit vendas, por edhe kalifit osman, thotë Osman.

Keqkuptime orientaliste

Kukullat gjithashtu ndihmuan përhapjen e Islamit në Indonezi, ku 90 përqind e popullsisë tani është myslimane.

Ashtu si në Azinë e Jugut, shoqëria ka përdorur tradicionalisht teatrin e kukullave dhe efikasitetet për të treguar tregime heroike për shkrimet hindu siç është Ramayana.

“Shfaqjet e kukullave janë një pjesë e madhe e kulturës indoneziane. Pra, ajo që bënë studiuesit muslimanë ishte se ata i ndryshuan personazhet e Ramajanës në figura myslimane – duke treguar shokët e Profetit etj. Kjo ishte një mënyrë shumë e efektshme që njerëzit të ktheheshin në Islam. ”

Por në historinë indoneziane të shkruar kryesisht nën sundimin kolonial holandez, i cili zgjati midis viteve 1800 dhe mesi i viteve 1900, përvetësimit të tillë kulturor të simboleve iu dha një kuptim tjetër.

“Pra, nëse shikoni shkrimet e orientalistëve nga ajo periudhë, do të duket se muslimanët nuk e praktikojnë Islamin dhe vazhdojnë t’i përmbahen elementeve të caktuara të besimit hindu. Kjo është mjaft e pavërtetë. Myslimanët kurrë nuk do të bënin gjëra të caktuara siç është adhurimi i një hyjnie, ”thotë Osman.

Dhe muslimanët indonezianë nuk ishin thjesht marrës pasivë të mësimeve islame. Ata morën pjesë në mënyrë aktive në arritjen e saj.

“Përhapja e Islamit në Indonezi ishte një proces hibrid. Nuk kishte asnjë moment të kthimit – ishte një sistem shumë më i rrjedhshëm, ku vendasit nuk hiqnin dorë nga të gjitha praktikat dhe besimet e tyre në të njëjtën kohë, “thotë Dr. Kersten.

Pasi u vendos Islami, muslimanët indoneziane udhëtuan në qendrat e mësimit mysliman në të gjithë botën. Studiuesit ishin të ditur mirë në arabisht, persisht dhe kërkonin me forcë diturinë islame, thotë ai.

“Islami nuk duhet të shihet si diçka e lyer me kulturën jugosllave. Këta njerëz ishin një pjesë integrale e botës muslimane. ”

Islamizimi i kundërt

Vitet e fundit, grupet fetare të Indonezisë kanë rënë në qendër të vëmendjes në mes të shqetësimeve se forcat e ashpra kanë filluar të mbizotërojnë ligjërimin politik.

Gara gubernatoriale e Xhakartës për vitin 2017, në të cilën një i krishterë me origjinë kineze u mposht pas një reagimi nga grupet fetare, shpesh përmendet si një shembull i intolerancës në rritje.

Osman e sheh një problem kur debati aktual është i përshtatur me pyetjen nëse “Islamistët” janë në rritje – një tregim i cili, thotë ai, u ndez pas një shfaqjeje të fortë të grupeve islamike në zgjedhjet nacionale të 1999.

Ish-diktatori indonezian Suharto, i cili sundoi vendin për 31 vjet midis 1967 dhe 1998, zbatoi frenimin e grupeve politike myslimane dhe u përpoq të zvogëlojë rolin e fesë në punët e shtetit.

Kjo nuk do të thotë se grupe si Nahdlatul Ulama (NU) dhe Muhammadiyah kanë fituar miliona pasues vetëm pas heqjes së Suharto. Edhe në zgjedhjet e mëparshme të kontestuara hapur të vitit 1955, grupet islamike kishin fituar rreth 40-45 përqind të votave, thotë Osman.

Këto ditë edhe grupet e moderuara, të tilla si NU, mendojnë se janë nën kërcënim nga ato që e shohin si një arabizim mërzitës të fesë indoneziane të fesë – të quajtur si Islam Nusantara.

“Muhamediyah dhe Nahdlatul Ulama të dy kanë argumentuar se Islami i moderuar është nën kërcënim nga Salafitë, Hizb ut Tehrir dhe Vëllazëria Myslimane.

“Por unë mendoj se ajo që ka ndodhur ndër vite është se ka pasur një çarje brenda radhëve të grupeve tradicionale muslimane dhe disa prej anëtarëve të tyre kanë filluar të marrin një pozicion më të vështirë islamik.


Vërejtje: Qëndrimet e autorëve nga kjo rubrikë, nuk domethënë që përfaqësojnë në mënyrë automatike edhe qëndrimet e redaksisë. Megjithatë, njohja e këtyre qëndrimeve është në interes të lexuesve, prandaj edhe publikimi i tyre. Për rrjedhojë autorët mbajnë përgjegjësi të plotë për sa u përket qëndrimeve rreth çështjeve të shtjelluara në fjalë.

Kategoritë
OPINIONEOpinione - Ballina

Të ngjajshmet